ディヴィッド・ヒューム【DAVID HUME】

デイヴィッド・ヒューム

ディヴィッド・ヒューム(1711〜1776年)は、カントに影響を与えたという点で、経験主義者のなかでも最重要視すべき人物だろう。

ヒュームの生涯と思想

スコットランドのエディンバラの近くで育った。

ヒュームは、フランスの偉大な思想家のヴォルテールやルソーと同じように、啓蒙主義の時代のまっただなかに生きた。

ヨーロッパ中を旅して、最後はエディンバラへ戻った。

エディンバラの街なみ

主著は『人間本正論』。28歳で上梓した。

ヒュームは、それまでの哲学者のあいまいな概念や思考の産物をすべて打ち消すことが自分の務めだと考えていた。

「(どんな哲学も)わたしたちに日常の経験を超えさせることはできないし、日常生活の反省から得られる指針を超えさせることもできない」(ヒューム)

たとえば、ヒュームの時代には人びとは本気で天使を信じていた。もちろん、実際に天使を見た人間はいない。ただ、みんな人間を見たことはあるし、翼を見たこともある。

ヒュームによると、天使という概念は複合概念なのだ。それは2つの別々の経験からできており、人間の頭のなかで合体させられたものなのである。つまり、天使の概念は嘘っぱち。だから捨ててしまわなければならない。そうやって僕らは、思考や概念をすっかり大掃除しなければならないのだ。

ヒュームはこういった。

「神学でも形而上学でもいい。本を手にとったら、そこに大きさや数についての抽象的な思考過程が書いてあるかどうか問うべきだ。事実や現実についての、経験に支えられた推論が書いてあるかどうか問うてみるべきだ。それらがなければ、その本は火にくべてしまえ。その本はまやかしとペテンしか書いていないのだから」

本は燃えても世界は無傷。むしろ以前より輪郭はくっきりしているだろう。

人間は印象と観念をもち、単純なものから複合されたものまであるが、全部が本物とはかぎらない

ヒュームは、人間は印象と観念をもっていると考えていた。印象とは、外の現実から直接感じとったことで、観念はそういう印象の記憶だ。

たとえばストーブでやけどをしたら、そのとき直接の印象を受けたことになる。やけどしたことをあとで思いだしたとすると、それは観念。違いは、印象は観念、つまり記憶より強烈で生々しいということだけだ。知覚をオリジナル、観念や記憶をかすれたコピーといってもいい。

さらにヒュームは、印象にも観念にも、単純なものと複合されたものがあるとした。

このとき問題になるのは、僕らは現実と一致しない観念を複合によってでっちあげることができるということである。自然界に存在しないものに関する偽の観念は、そうやってできあがる。

天使やペガサス、鬼——こういうものはみんな、僕らの心がでっちあげたものなのだ。それぞれの部分はかつて実際に経験したもので、本物の印象として心という劇場にやってきた。なにひとつ、心が発明したものはない。心はハサミとノリで偽の観念を組み立てるのだ。

天国や神の観念も、複数の要素を切り貼りしてできあがる

天国も同じである。

この時代、多くの人びとが天国についてのはっきりした観念を持っていた。すぐにわかることだが、天国はいろんな要素を複合したものだ。

天国には真珠の門や黄金の道があり、天使が飛んでいる。真珠や門や黄金や道や白い衣を着たものや翼などの観念――わたしたちの頭にあるかつて出会って獲得した観念をひとつの夢のようなイメージにつなぎ合わせたものなのだ。

だから黄金を見たことがない人に黄金は思い描けない。

ヒュームは、神についても答えている。

僕らは神を、無限に聡明で無限に善の存在だと想像している。これも、かつて出会った聡明なものと善いものの観念の複合観念なのだ。神の観念には、厳しく公正な父だ、という要素もある。これも、きびしさと公正さと父の組み合わせだ。

「わたし」や「(不変の)自我」は不適切な複合観念であり、まぼろしである

さらにヒュームは、僕らが日常生活のなかでも適切かどうかを考えもせず、複合観念を使っていると指摘した。「わたし」や、変わらない「自我」などである。

デカルトは自我ははっきりとした観念だとし、自分の哲学の礎にしたが、ヒュームは「目にもとまらない速さで連続し、つねに流れ動いているさまざまな知覚の束」と表現している。つまり、同時には体験できない一つひとつの印象の長い鎖のようなものだ。

ヒュームにいわせれば、僕らの心は、

「劇場のようなものだ。さまざまな知覚が次々と登場しては去り、消えてはまた浮かびながら、際限なくいろいろなシーンを繰り広げている」

だから僕たちは変わらない人格なんてもっていない。人格だと思っているものは、スクリーン映る、動く映像のようなもの。映像はほんとうはつながっていない。瞬間を無数に継ぎ足したものにすぎないのである。

2500年前、ブッダも不変の自我を否定している

ヒュームのこの不変の自我の否定だが、実は同じことを2500年も前に地球の裏側でやった人物がいる。ブッダだ。

2人の言葉は気味が悪くなるほどそっくり。ブッダは、

「人間の一生とはひとつながりの精神的、肉体的な過程だ」(ブッダ)

と考えていた。

「人間は瞬間ごとに変わっていく。赤ちゃんはそのまま大人にはならない。今日のわたしは昨日のわたしではない。『これはわたしのものだ』といえるものなんてなにもない。だから『わたし』もなければ、変わらない人格もない」(同)

魂の不死、神の存在、キリストへの信仰や奇跡を否定しないフェアな態度、それは理性でなくて信仰の問題であるとした

変わらない「わたし」の観念の延長線上に、合理主義者たちは不死の魂があると考えていた。しかしながらヒュームもブッダも、それは偽の観念だという。

ブッダは死ぬ間際、弟子たちにこういった。

「諸行無常」(ブッダ)

組み立てられたものはいつかすべて解体するという意味である。

ヒュームも魂の不死や神の存在を証明しようとする試みを否定している。といっても、両方ともありえないと考えていたわけではない。信仰の問題を人間の理性で証明しようとするのは、合理主義のはったりだと考えていたのである。

キリストへの信仰も奇跡も否定せず、それは信仰の問題であって理性の問題ではないと分けて考えた。

ヒュームはキリスト教徒ではないけれど、無神論者でもない。不可知論者だった。よくわからないことには決着をつけまいとする主義だった。先入観にとらわれない、フェアな態度をつらぬいた。

すでに確立された自然法則でさえ、習慣による予断からできている

奇跡を経験したことのないひとも、奇跡がありえないということを経験してはいない。奇跡は自然法則に反するものだが、かといって僕らは自然法則を経験した、ともいえない。

たとえば石を投げると落ちてくることを経験する。もし落ちてこなかったら、それもまた自然法則として経験する。いずれにしろ、つねに落ちる、ということは経験してはいない。

石は重力の法則で落ちるというが、そういう法則そのものを僕らは経験したことがない。ただモノが落下するのを経験したにすぎない。不変の自然法則だと信じている観念は、じつは習慣による予断からできあがっているにすぎないのだ。

ヒマワリ

重力の法則(万有引力の法則)を疑ってかかる、という姿勢にハッとさせられました。それにしてもニュートンが聞いたらなんて反論したのでしょうか。ヒュームが16歳のころに亡くなっているから、この話は聞かずにすんだわけですが(笑)

自然法則そのものを経験できない以上、へたするとまちがった推論をする可能性もある。視界にいる馬がすべて黒いからといって、すべての馬が黒いわけではない。稲妻を雷鳴の原因と思いこんでいる人がいるが、両方とも放電の結果である。

黒猫を見かけたあとで転んでケガをしても、両者に因果関係なんてない。ある薬でたくさんの人の病気が治ったとしても、その薬がそのひとたちを健康にしたかどうかはわからない。薬だといって、たくさんの人に小麦粉を飲ませる実験も必要だろう。

時間を追って起こる出来事はかならずしも原因と結果の関係にはない。早合点は禁物なのだ。それをいましめるのは、哲学の重要な使命である。早合点はいろんな迷信の種になる。

ともあれヒュームは、信仰と知の最後の絆を断ち切ったのである。

合理主義者のいうように理性が善悪を見抜くのではなく、感情が決めている

道徳と倫理についても、ヒュームは合理主義の考え方に反対した。

合理主義者は、善悪を見抜く力は人間の理性に宿ると考えた。ソクラテスからロックまで、多くの哲学者がそう考えた。

だかヒュームは、感情が言動を決めると考えた。困っている人を助けるのも助けないのも感情が決めるのだ。

人間は他人の幸不幸に対する感情をもっている。共感する能力がある。でも、そのことと理性は無関係。だれかを殺すことは、かならずしも非理性的とはかぎらないからだ。なにかを実現しようとしていて、邪魔者を排除することが合理的な手段である場合もある。

みんなが死にたくないと考えているから、殺してはいけない、というのは理性的な意見ではない。事実判断がそのまま価値判断になっている。バカげたロジックである。新聞や政党の綱領や議会演説などでよく使われる論法だが、まったく非理性的である。

道徳的なふるまいができるかどうか、それは理性でなく、感情の在りようにかかっている

僕らがどうふるまうべきかを理性で測ることはできない。

責任のある行動、正しい行動をとるの、理性がたしかだからではない。他人の幸不幸に対する感情のたしかさにかかっているのだ。自分の指にひっかき傷をつけるくらいなら全世界を破壊した方がましだ、という考え方は理性に反してはいないのだ。

ナチが600万人ものユダヤ人を殺したのは、感情が抜け落ちていたからだ。冷酷な決定は、計算高い冷たい理性がおこなうものなのだ。

ヒマワリ先生

しかし感情がまちがった選択をすることもあります。倫理観の出どころが理性でないことはたしかですが、そんなら感情かといわれるとそれも腑に落ちないです。理性も感情も所詮はエゴですから。

現実の不確かさを知ると、ひとは恐怖を覚える。だがそれは実存的不安というやつであり、新しい認識への過渡期にあらわれるものなのだ。

 

つづく

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