インマヌエル・カント【EMMANUEL KANT】

イマヌエル・カント

インマヌエル・カント(1724〜1804年)は、ドイツの哲学者である。

ケーニヒスベルクという町の馬具職人の家に生まれ、生涯のほとんどをこの町で過ごした。カントの家庭は厳格なクリスチャン一家だった。このため、キリスト教の哲学はカント哲学の重要な土台となっている。

バークリと同じように、カントはキリスト教の信仰の基礎を守りたいと考えていた。

カントの時代のケーニヒスベルク

初めて大学で教鞭をとった、プロフェッショナルな哲学者

初めて大学で哲学を教えた哲学者だった。つまりはプロの哲学者。だから哲学の歴史と伝統には精通していた。カントは、それらをベースに新しい思索を展開していったのだ。

カントは、合理主義者にも経験主義者にも一理ある、けれども少しずつまちがっている、と考えた。両主義者が問題にしたのは、

哲学的命題:僕らは世界の何を知ることができるのか?

ということだ。デカルト以降の哲学の共通テーマである。

合理主義者の答え:世界は僕らが感じるとおりの姿で存在している。

 

経験主義者の答え:理性が描くような姿で存在している。

カントはこう考えた。

カントの答え:感覚も悟性(理性)もひと役買っている。

ヒマワリ

カントは理性でなく、悟性ということばを好んで使っていたようです。

認識の出発点においては、ヒュームや経験主義者の意見に賛成だった。カントも知識は感覚をとおしてやってくると考えていた。でもその一方、僕らが世界をどう把握するかを決める重要な前提条件は、僕らの理性のなかにあると考えた点は合理主義者に近い。

僕らの世界のとらえ方を左右する制約のようなものが僕ら自身のなかにある、ということである。

たとえば僕がいま、赤いサングラスをかけると周囲はなにもかも赤く染まる。薄いものはピンクに、濃い色のものは暗い赤になる。けれど、いま赤く見えるからといって、世界そのものが赤いとはいえない。

そのサングラスが、僕にとって世界がどう見えるかを決定している前提条件なのだ。カントによると、理性は経験に片っ端氏から色をつける前提条件なのである。

人間はなにを見ても、それを「時間」と「空間」のなかにあらわれたものとして受けとめる。時間と空間がここでいう前提条件、つまりサングラスである。

時間と空間を、カントは人間の「直観の形式」と呼んだ。2つの形式は僕らの意識のなかに、あらゆる経験より前に存在する、とした。僕らは生まれた瞬間から、ものごとを時間と空間のなかにとらえるだろうということがわかっている、そういうことである。

時間と空間のフィルターは生得的であり、人間は理性というそのサングラスを外すことはできないのである。

時間と空間は人間の意識の特性であり、モノは意識にしたがっている

時間と空間は人間の外ではなく、人間の内にある、とカントは語っている。僕らの意識の特性であって、世界の特性ではない。となると、人間の意識は外からやってきた感覚の印象を記憶するだけの、受け身でからっぽのなにかではないということになる。

外から入力されたデータに積極的に形式(フォーム)を与える、クリエイティブな装置だ。ガラスのピッチャーに水を注いだときのように、水はピッチャーのフォームになるのだ。

カントは、意識がモノにしたがうだけではなく、モノも意識にしたがう、と考えた。彼はこれを、人間の認識の問題の「コペルニクス的転回」と表現している。

ヒマワリ

この部分、量子論が証明した、素粒子のふるまいと似ていますネ。

因果律(自然法則)は永遠かつ絶対でいつも正しい、なぜならそれこそが理性の本質だから

ヒュームは、人間は因果律(自然法則)を経験できない、と考えた。しかしカントによれば、それは人間の理性の側にある。

ヒュームは、僕らが自然のあらゆるなりゆきに因果関係をみるのは習慣にとらわれているからだといったが、カントによると、それこそが理性の本質なのだ。因果律は、自然法則は永遠で絶対に正しい。理由はひとつ。人間の理性がすべての出来事を原因と結果でとらえるからだ。

因果律は、時間と空間と同様に世界をとらえるためのフォーマットなのだ。認識の法則なのだ。

僕らは世界そのものがどうなっているか、ヒュームがいうようにはっきりとはわからない。わかるのは、世界が「わたし」にとって、つまり人間にとってどうなっているかのみである。そして人間の意識にあらわれた世界はおいては、人間が利用している時間と空間と因果律という形式(フォーマット)はいつも絶対確実なのだ。

カントは、物自体と現象を区別したのだ。

生まれたばかりの赤ん坊に向かってボールを転がしても、どこからきたか振り返ってたしかめようとはしない。これは子どもの理性が未発達だからだ。しかしカントには、誕生したての人間の意識がからっぽというのはナンセンスな考え方であった。

ここまでのまとめ

まとめると、人間が世界を認識するには2つの要素が必要だ。

ひとつは感覚によって感じとるもの。認識の素材である。

もうひとつは、すべてを時間と空間のなかの因果律にそった出来事とみなすような、人間にそなわっている内的条件である。つまり認識の形式である。

人間の理性には、知ろうとしても知りえない領域が存在する

カントはまた、人間が知りうることには明確に限界があると考えていた。

  • 不死の魂があるか?
  • 神は存在するか?
  • 自然は分けられない小さな部分からなっているのか?
  • 宇宙に果てはあるか? それとも無限か?

カントによると、人間はとどのつまり、こういう問いにたしかな答えは出せない。なぜならこの手の哲学上の遠大な問題は、人間の理性のおよぶ範囲を超えているからだ。答えを出そうとするのは越権行為なのだ。

たしかに人間の本性にはこうした問いを立てたいという欲求がある。でも、宇宙の大きさを知ろうとすることは、僕たち自身がほんのちっぽけな一部分でしかない全体について問うことになる。だが、ちっぽけな僕らに全体のことがわかるはずがない。

世界についての「知」を手に入れるとき、僕らは感覚による経験と理性を手がかりにする。ところが「世界はどうしてできたのか?」といった問いには、感覚による入力という手がかりがない。自分がちっぽけな一部分でしかない現実の全体像なんて経験しようがないからだ。理性が加工の腕をふるえる感覚の素材がないため、理性も空回りしてしまうというわけである。

こうした現実の全体が関わってくるような遠大な問いには、かならず2つの対立する見解が存在し、どっちももっともらしくも、まちがっているようにも思えるものだ、とカントはいう。

たとえば「世界には始まりがある」という説も、「世界は最初から存在していた」という説ももっともらしく聞こえる。理性はそこに結着をつけられない。理性にとってはどちらもとらえどころがないからである。

デモクリトスや唯物論者はこういった。

「自然はもうそれ以上は分けられない小さな部分からできていて、それが組み合わさっている」(デモクリトス)

一方、デカルトはこう説明した。

「現実はいくらでも小さな部分に分けられる」(デカルト)

どちらが正しい? 理性に答えが出せるはずない。

自由は人間のもっとも大切な性質だ、多くの哲学者がそう考えている。他方、スピノザストア派のように、世界はすべて自然法則にがんじがらめだ、と考える哲学者も多い。カントによると、これだって僕らの理性は確実な判断をくだせない。

同様に、神の存在を理性で証明しようとしてもうまくいくはずがないのだ。

デカルトのような合理主義者は、理性をよりどころ(完全なモノという概念があるから)にして神の存在を証明しようとした。アリストテレストマス・アクィナスは、経験(自然界には第一原因があるはずだから)に頼って神の存在を証明しようとした。

しかしカントはどっちもまちがっている、と考えていた。理性も経験も、神の存在を断定できるだけの確実な根拠にはならないからだ。

経験も理性もおよばない領域、そこは信仰のための場所

カントはプロテスタント。人間の心には経験も理性もおよばない場所があり、そこは宗教のための場所、この余地を埋めることができるのは信仰だけ、と考えていた。

人間には不死の魂があり、神は存在し、人間に自由意志があるという前提に立つことは、人間の道徳に欠かせない、というわけだ。

デカルトにちょっと似ているけれど、カントがそういう立場をとったのは、理論理性ではなく信じることによってである。

彼はこれを「実践的要請」と名づけた。証明はできないが、そうあってほしいと仮定することだ。人間が実践するため、つまり道徳的にふるまうために仮定すべきこと、という意味である。カントは「神の存在を仮定することは、道徳にとって欠かせない」と考えていた。

人間は生まれつき、あらゆる場面にあてはまる道徳律(良心)をもっており、それにしたがうことでのみ因果律から開放され自由になれる

僕らは僕らが何者かなんて絶対に理解できない。花や昆虫のことならわかるかもしれない。でも僕たち自身のことはけっしてわからない。もちろん全宇宙のことがわかるなんて望めやしない。もしも人間の脳が僕らに理解できるほど単純だったら、僕らはいつまでたっても愚かで、そのことを理解できないだろう。

ならば理性と感覚は僕らになにを教えてくれるのだろうか、というヒュームの疑問に対し、カントは人生にまつわる重大な問いをもう一度とことん考えることにした。

ヒュームは、理性も経験も善悪の判断をできない、それができるのは感情だけだ、と考えていた。でもカントは、感情はよしあしを区別する根拠にしては弱すぎると考えた。合理主義者がいうように、人間の理性には生まれつき善悪を判別する能力がそなわっているにちがいないと考えたのだ。

カントによると、すべての人間は理論理性だけでなく、行動を正しく導く理性、つまり「実践理性」をもっていて、いつだってコイツがなにが正しくてそうでないかを教えてくれる。僕らに出来事に原因があると考える理論理性があるのと同様に、僕らは普遍的な道徳の法則も理解できるのだ。

「道徳律」はどんな経験より先にあり、僕らの道徳生活の基礎なのだ。だから道徳律は「形式的」だ。形式的とは、状況に縛られず、あらゆる社会、あらゆる時代にあてはまる、ということだ。

道徳律はどんな状況でもこうしなさい、ということを僕らに教えてくれる。カントはこの道徳律を「定言的な命法」と表現した。条件つきの命令、つまり「仮言的命法」とちがい、あらゆる条件に無条件にあてはまる命令で、命令だから強制的で、絶対的な権威がある。

カントはこの定言的命法をさまざまに表現した。まずはこんな言い方。

「わたしたちはつねに、普遍的な法則になることが望めるような基準にしたがってふるまうべきだ」

嚙み砕いていうと、

「いつどこでもみんなの決まりになるといいな、と思えるような基準にしたがって生きろ」

こんなふうにもいった。

「他人をつねに目的そのものとして扱うべきで、なにかの手段としてだけ扱ってはいけない」

自分の利益のために他人を利用するな、といっているのだ。イエスも「あなたが欲することを人にしなさい」といった。つまりこれは道徳的な選択をしなくてはならないすべての場合にあてはまる「形式的」な基準である。

実際のところ、この道徳律の存在を証明するのは難しい。ヒュームは理性で善悪は証明できないといったが、それを否定するのも難しい。かりに理性で証明できないにしても、これは人間として避けられない事実でもある。道徳律に反論する人はいないからだ。

そういう意味で、カントの道徳律は「良心」のことだといえよう。良心だって証明はできないが、だれもがあると知っている。だからカントの倫理学は「義務の倫理学」と呼ばれることがある。

カントによれば、行動が道徳的に正しいかどうかを決めるのは行動の結果ではなく、心構え。だからカントの倫理学は「信条の倫理学」とも呼ばれる。

気になるのは、心構えよりも人の役に立ったかどうかのほうが重要ではないのか、ということだが、カントが心構えにこだわるのは、道徳律を心にとめて行動している、と自覚しているときだけ人間は自由意志で行動しているといえるからである。

ルールにしたがうことで自由になる、これは一見すると妙なレトリックだが、カントはそうは思わなかった。すべては因果律にしたがっている、と考えたからだ。

ヒマワリ

ここ、とても重要。

感覚的存在としての僕らは因果律にがんじがらめ。なにを感じとるかを自分では決められない。自由意志もない。でも僕らは理性的存在でもある。そのとき僕らは世界そのものから、つまり感覚から独立した世界の一員で、実践理性にしたがって道徳上の正しい選択ができたときだけ、自由意志を持つことになる。

どうしてか。道徳律にしたがうとき、その道徳律のルールを決めているのは僕ら自身だから。誰も見ていないからといってズルするな、と語りかけてくるのはあなたか、あなたののなかのなにかなのだ。

自分がソンしてもズルはよそうと自分で決めたなら、自由意志で行動したのだ。自分の楽しみにしたがってばかりいたら、自由でもないし、独立してもいないのだ。人間はどんな奴隷にもなれる。エゴイズムの奴隷にもなれる。欲や悪徳を押さえつけるには、どうしても独立と自由がいる。

動物には道徳律に従うような自由意志はない。そこが人間とのちがいだ。

カントが哲学をつぎのステージへ押しあげた

カントは、合理主義と経験主義か争ったせいで哲学が迷い込んでしまった袋小路から脱出する道を見つけたのだ。カントとともに哲学のひとつの時代が終わる。

カントが死んだのは1804年。ロマン主義の時代と呼ばれる時代が始まろうとしていた。

 

つづく

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