カール・マルクス【KARI MARX】

マルクス

カール・マルクス(1818〜1883年)は、ドイツの哲学者で革命家。

31歳からロンドンに居住。ヘーゲル派だったが、20代半ばから友人エンゲルスとともに科学的社会主義を創出した。資本主義を批判、死ぬまで国際的社会主義運動のためにつくした。主著は『資本論』。

資本論

資本論の表紙(1867年発行)

ヘーゲル哲学に影響を受けた大学時代

マルクスは20代前半、ベルリン大学でキルケゴールとともにシェリングの講義を聞いた。キルケゴールはソクラテスで修士論文を書いていたが、マルクスはデモクリトスエピクロス、つまり古代の唯物論者について博士論文を書いていた。

彼らは将来の哲学のデッサンをしていたのだ。キルケゴールは実存主義者に、マルクスは唯物論者(とくに史的唯物論者と呼ばれる)になるのである。

ふたりとも、ヘーゲル哲学が出発点。ヘーゲルの思考法に決定的な影響を受けはしたけれど、ヘーゲルの世界精神という概念や観念論とは距離をとっていた。世界精神なんてないと思っていたのだろう。そういう意味で、壮大な哲学体系の時代はヘーゲルで終わったといえる。

そのあと哲学はまったく新しい方向へ向かう。頭でっかちな哲学にとってかわったのは、いろんな「現実についての哲学」だ。「行動の哲学」といってもいい。マルクスは、哲学はこれまで世界を解釈するだけで変えようとはしてこなかった、といっている。

哲学の歴史のターニングポイントがやってきたのだ。

学生時代のマルクス

哲学によって、政治を、そして世界を変えようとした

マルクスの思想には現実的かつ政治的な目的があった。彼は、単なる哲学者ではなかった。歴史学者で、社会学者で、経済学者だった。マルクス以外に政治にこれほど大きな意味があると考えた哲学者はこれまでいなかった。

ただし、マルクスにちなみ「マルクス主義」と呼ばれているものと、マルクス自身の思想は分けて考える必要がある。

マルクスは1845年、27歳でマルクス主義者になったが、時々、自分はマルクス主義者ではない、と言い張ったという。

ヒマワリ先生

ちなみに20世紀にはレーニン、スターリン、毛沢東など、たくさんの人びとがマルクス主義を推し進めました。旧東側の国では、レーニンにちなんで「マルクス・レーニン主義」なんていったりもします。

物質的要素(下部構造)が、その社会の文化(上部構造)を変え、歴史を動かしている

マルクスは古代の原子論者や、17〜18世紀の機械的唯物論者のような哲学的な唯物論者ではなかった。社会の物質的な要素が僕らの考え方を決定している、と考えたのだ。この物質的要素は歴史の流れも決めている、と。

歴史は対立物の変化が突然の変化で消えてしまうことによって発展していく(弁証法的発展)と説明したヘーゲルの考え方をマルクスは支持していた。でも、ヘーゲルは逆立ちしている、と思っていた。

ヘーゲルは、歴史を動かす力を世界精神とか世界理性と呼んだ。しかしマルクスは、まず物質的な状況の変化がある、と考えたのだ。精神が物質的な状況の変化をもたらすのではなく、その反対に物質的な状況の変化が新しい精神をもたらしている。経済という力がすべての変化をリードし、歴史を動かすのだと。

古代の哲学や科学は、哲学や科学のためだけにあった。古代の哲学者は自分の理論が現実をよくするだろうか、などとは考えなかった。社会のしくみがそうさせたのだ。古代ギリシアでは、生産は奴隷の労働に頼っていた。市民は、実用的な発明をし生産性を高める必要はなかった。これが、物質的な状況が思考を決める例である。

紀元前350年〜紀元前340年の古代ギリシアの塗装花瓶に描かれた、主人と彼の奴隷(Phlyax scene: a master and his slave. Side A from a Silician red-figured calyx-krater, ca. 350 BC–340 BC.)© Marie-Lan Nguyen / Wikimedia Commons

マルクスは、物質的、経済的、社会的な状況を「下部構造」と呼んだ。そしてある社会の考え方、政治制度、法律、なにより宗教、道徳、芸術、哲学、科学——こういうものをひっくるめて「上部構造」と呼んだ。社会の上部構造は物質的な下部構造を反映する、と考えたのだ。

といっても、上部構造と下部構造はもちつもたれつである。人間の思想や理想が歴史を動かすこともある。そこを否定したら、マルクスは機械的唯物論者になる。けれども両者には相互関係、つまり弁証法的な緊張関係がある、と見ていたから、マルクスは「弁証法的唯物論者」である。

下部構造は、自然的生産条件、生産手段、生産関係の3層構造で、これらが上部構造である政治や思想などを規定している

マルクスのいう下部構造は3層に分けられる。

一番下は社会の「自然的生産条件」だ。気候や資源などである。これが土台となって、その社会でなにが生産できるかが決まる。社会の性質や文化も決まる。砂漠で漁はできないし、寒い国ではナツメヤシは栽培できない。遊牧民族と漁村では人びとの考え方もまるでちがう。

つぎの層は「生産手段」。人間の労働力のほか、道具や機械も含む。

一番上の層が「生産関係」、つまり生産手段を握っているのはだれか、ということである。労働の分配や財産の所有なども含んでいる。

ここまで見てきてわかるように、社会の生産方式が政治や思想の状況を決めるのである。現代人が封建社会の人たちと異なる考え方や道徳観をもっているのは当然なのだ。

マルクスは、いつの時代にも通用する自然法など信じていなかった。道徳や習慣は、社会の下部構造の産物なのだ。昔の農村で、結婚相手を親が決めていたのはそれなりの理由があったからだ。それは、だれがゆくゆく農園を継ぐか、ということだから。

人間の歴史はすべて生産手段をめぐる階級闘争の歴史、それを変えるために必要なのが共産主義だった

マルクスは、なにが正しくてまちがっているかを決めるのは、たいてい社会の支配階級だ、とも指摘している。彼によれば、すべての歴史は階級闘争の歴史であり、歴史とは生産手段をめぐる争いなのである。

マルクスにいわせると、どの時代にも2つの大きな社会階級がせめぎあっていた。古代の奴隷制社会では、自由市民と奴隷。中世の封建制社会では、封建領主と農奴。その後も貴族と市民が対立してきた。

マルクス自身のブルジョワ社会、あるいは資本主義社会の時代には、資本家(ブルジョワ)と労働者(プロレタリア)が対立している。つまり、生産手段をもっている者ともたざる者との対立だ。

そして、上層階級が進んで権力を引きわたすということはありえない。だから変化は、革命によってしか起こらない。そこでマルクスがとりくんだのは、資本主義社会から共産主義社会に移るにはどうすればいいのか、という問題だった。

そのために、資本主義の生産方式をとことん分析したのだが、その話の前に労働に対するマルクスの考えを押さえておこう。

労働に対する、マルクスの姿勢

働き方は意識に影響し、意識も働き方に影響する、とマルクスは考えていた。頭と手は相互関係にある、といってもいい。僕らの思考は僕らの労働とかたく結びついているのだ。

仕事のないひとはいわば宙ぶらりんなのだ。このことにはヘーゲルも気づいていた。ヘーゲルとマルクスは、労働は「人間であること」と密接に結びついているとして、肯定的にとらえていた。

資本主義は事実上、労働者を資本家の奴隷にしてしまい、尊厳を奪う

マルクスが資本主義の生産方式をこてんぱんにこきおろしたのは、まさにこれが原因だった。というのも、資本主義のシステムでは、労働者はだれかほかの人の利益のために働く。働けば働くほど、他人がトクするシステムだ。

労働は労働者自身から抜けだして、労働者のものでなくなってしまう。そうして人間であることのプライドを失う。マルクスはこれに「疎外」というヘーゲル用語をあてはめた。

資本主義社会は、労働者が事実上、ほかの社会階級の奴隷となるように組織されている。労働者はブルジョワに労働力を差しだすだけではなく、人間としての存在をそっくり明け渡してしまうのだ。

事実、1850年ごろのヨーロッパ社会はそういう状態にあった。労働者は凍えるほど寒い工場で、日に14時間も働かされた。賃金はひどいもので、子どもや妊婦も働きに出なければならなかった。賃金は安物の酒で支払われることもあったし、たくさんの女性が売春して生活費の足しにしなければならなかった。客は上の階級の男たちだ。人間の高貴のしるしであるはずの労働が、労働者を動物にしてしまったのだ。

労働者の尊厳をとりもどすため、エンゲルスとともに「共産党宣言」を発表

1848年、マルクスはフリードリヒ・エンゲルスといっしょに「共産党宣言」を発表した。

1848年、ロンドンで 出版された『共産党宣言』の表紙

書きだしはこうだ。

「妖怪がヨーロッパ中を歩きまわっている。共産主義という妖怪が」(共産党宣言)

これを聞いて、ブルジョワたちは恐れおののいた。実際にプロレタリアが立ちあがり始めたからである。

宣言の終わりはこう締めくくられている。

「共産主義者は意見と意図をひた隠しにすることで鼻で笑って拒絶する。共産主義者は、彼らの目的はこれまでのあるゆる社会秩序を暴力でくつがえさなければかなえられない、と公言する。支配階級は共産主義革命にふるえるがいい。プロレタリアが革命で失うものは鎖よりほかになにもない。プロレタリアは世界を手にするのだ。すべての国々のプロレタリアよ、団結せよ!」(同)

友人エンゲルス(右)とともに撮影。前列は左から妻イェニー、4女エリノア、次女ラウラ

資本主義のシステムを精査した結果、やがては自滅し、ついで共産主義の時代がやってくる、マルクスはそう予測

話をもとに戻そう。

マルクスは、資本家による労働者からの「搾取」を憎んだ。しかしその一方、資本主義の生産方式をとことん分析したところ、矛盾を多く抱えており、どのみち滅びるという結論にいたった。マルクスの眼には、資本主義は理性にコントロールされていない、自滅の経済システムと映ったのである。

そういう意味で、マルクスは資本主義を「進歩的」と受けとめた。共産主義にいたる、欠かせない1ステップだからだ。

マルクスが資本主義を不完全と見なしたのは、たとえば資本家は利益が出ると、事業を拡大し、さらに儲けるために工場を増築したり設備を増設する。新しい機械を買う。機械は労働者の仕事を奪う。資本家は競争力を高めるため、機械化をどんどん進め、人件費削減に努める。

もちろん、そう考えるのは彼だけではない。社会全体の生産が小止みなく効率化されていく。工場は大きくなり、労働者は少なくなる。失業者が増えるのだ。これは深刻な社会問題となるだろう。

資本主義の弱点はこれだけではない。

競争原理が働き、資本家たちは商品の競争力をあげるためにさまざまな無理を強いられる。儲けが少ないのに生産手段に投資しなければならなかったり、赤字を補填しなければ事業の継続が困難になったりするだろう。

こんなとき、資本家がやるのは労働者の賃金をさげることだ。すると彼らはさらに貧しくなり、なにも買えなくなってしまう。社会全体の購買力がさがるのだ。製品が売れなければ、資本家は儲からない。こうなると悪循環だ。資本主義の私有財産制の弔いの鐘がひびく、とマルクスはいった。彼は、最後はプロレタリアが立ちあがって、生産手段を自分たちのものにする、と考えていたのだ。

そうなると、しばらくはプロレタリアがブルジョワを力で牛耳る新しい階級社会がつづく。この段階をプロレタリア独裁という。それからプロレタリア独裁は階級のない社会、つまり共産主義社会にとってかわられるのだ。

そこでは生産手段は人民のものだ。それぞれが能力に応じて働き、必要に応じて支払われる。労働は労働者のものになる。「疎外」は消えうせる。

資本主義の崩壊と共産主義の台頭、このマルクスの予測は外れる

だがそういう革命が現実に起こったかというと、答えはイエスでありノーだ。現代の経済学者なら、資本主義の危機の分析など、重要なところでマルクスが犯したまちがいをいくらでも指摘できる。

工業がまねく自然破壊についても配慮が足りなかった。が、そういうことを差し引いても、マルクス主義は大きな変革をもたらした。

マルクスを掲げて社会正義のために闘った社会主義は、プロレタリア独裁は受けいれられなかったし、なにからなにまでマルクス通りにはいかなかったとしても、人間らしい社会を勝ちとることに成功した。

いずれにしろ、西側諸国ではこんにち僕らは、マルクスの時代より公平な、まとまりのある社会に生きている。それは少なからず、マルクスや社会主義運動のおかげなのだ。

マルクスよりあとの時代に、社会主義運動は2つに分かれた。社会民主主義とレーニン主義である。穏健な方法でじっくりと公平な社会秩序を実現していこうとする社会民主主義は西ヨーロッパ型だ。ゆるやかな革命といったところである。

これに対し、古い階級社会と闘うには革命しかないとするマルクスの信念をそのまま受けついだレーニン主義は、東ヨーロッパやアジアやアフリカで大きな影響力をふるった。

2つの運動はそれぞれのやり方で貧困や抑圧と闘った。それが新しい抑圧を生んだ、という側面もある。ソ連や東ヨーロッパで。でも、マルクスが死んで50年、100年もあとの社会主義のマイナス面をマルクスのせいにするのはおかしい。人間のすることは所詮、善と悪のごたまぜなのだ。

共産主義だって人間が実現させるものである。そして人間はまちがいを犯す。そのことをマルクスがあまり考えなかったのは事実だ。地上の楽園など、ほんとうはどこにも存在しないのだ。

人間はこれからも次々に問題を引き起こしては、それと闘っていくのだろう。

 

つづく

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