ジークムント・フロイト【SIGMUND FREUD】

フロイト

ジークムント・フロイト(1856〜1939年)は、オーストリアの精神医学者。人間の心理生活を潜在意識に抑圧されたリビドー(性欲衝動)の働きによるものとして、人間心理の解明に精神分析を導入したひとである。

医学を学んだのはウィーン大学。とくに神経科を専門に研究した。19世紀末から20世紀にかけて、「深層心理学」とか「精神分析」と呼ばれる分野を生みだした。

ウィーン大学

ウィーン大学 © Bwag/Commons

人間の本能と環境とのあいだに生じる葛藤に着目し、精神分析の手法を確立した自然主義者

精神分析というのは、一般にはひとの心を解明する学問だ。神経や心理の病気の治療にも使われる。人間とはなにかを知りたければ、フロイトの無意識の理論は避けてとおれない。

フロイトは、人間と環境はいつも緊張関係にある、と考えた。正確には、緊張は人間の本能や欲望と、環境がつきつける要求とのあいだに存在している。葛藤といってもいい。

フロイトは人間の本能を発見したといってもオーバーではない。だからこそフロイトは、19世紀末に主流だった自然主義の代表的な人物だと目されているのだ。

人間の非合理な衝動や心の問題を解決するため、過去のトラウマに着目

僕らの行動はいつも理性にコントロールされているわけではない。人間は18世紀の合理主義者が思いたかったほどには理性的な存在ではないのだ。

非合理な衝動が僕らの思考や夢や行動を決めることはいくらだってある。非合理な衝動は、僕らの心の奥深くにひそんむ基本的な本能や欲望の現われだったりする。

たとえば人間の性欲は、赤ん坊がおっぱいを吸いたいと思うのと同じくらい基本的な本能だ。ここまでは別に新発見でもなんでもない。けれどフロイトは、この基本的な欲望は変装して、つまり姿を変えて現われるので、僕らは自分でそれとわからないうちに欲望に振りまわされている、と考えた。

さらに、おさない子どもにもある種の性的な生活がある、と指摘する。この発想はウィーンの上品な市民たちからすさまじい反発を買った。フロイトは爪弾きに遭う。この時代、性にかかわることがらは一切タブーだったからだ。

それでもフロイトは精神療法医として患者を診察するなかで、子どもの性に対する手がかりをつかんだ。精神障害は子ども時代の葛藤が原因となっている、ということもつきとめた。

こうしてフロイトは「心の考古学」とでも呼べるような治療法を少しずつ発展させていったのだ。考古学者が地層を掘りさげるように、精神分析家は患者の意識を掘り起こし、心の病を引き起こす過去の体験をとりだすのである。

フロイトによれば、僕らは過去のすべての記憶を心の奥深くに保存しているという。精神分析は、患者の生きる力をむしばんでいる不幸な体験(トラウマ)をふたたび意識させることで、患者はそれにケリをつけ、心の健康をとりもどすのだ。

人間の心のなかでは、本能と自我と超自我がせめぎ合っている

フロイトはどんなふうにひとの心を見ていたのだろうか。

最初にあるのは本能、すなわち快楽原則(エス)のみ

まず、赤ん坊のような本能の原則、あるいは「快楽原則」を、彼は「エス」と名づけた。

赤ん坊は身体的な欲求にも心理的な欲求にもストレートに生きている。ミルクがほしくて泣く。おむつが濡れたら泣く。やさしくしてほしいとか、スキンシップがほしいとか、率直に表現する。エスとはそういうもので、赤ん坊のころの僕らはほとんどエスのかたまりだったのだ。

快楽原則を現実原則に合わせるため、自我がつくられていく

大人になっても、エスがなくなるわけではない。ただ快楽のコントロールの仕方を徐々に身につけることで、現実の環境に適応することを覚える。快楽原則を「現実原則」に合わせることを学ぶのだ。

フロイトの言い方を借りれば、こうした調整機能を引き受ける「自我」という機関をつくりあげていくのだ。僕らはある年齢になれば、欲求がかなえられるまでしゃがみこんで泣き叫んだりしなくなる。なにかがしたいのに環境が許さないことがあると、願いを抑圧する。

親や社会の道徳観が心に固定化して超自我となり、良心としてふるまう

フロイトは、人間の心にはエスと自我のほかにもうひとつ、第3の機関があるという。子どものころからたえず僕らは、両親や社会から道徳上の命令を突きつけられている。悪いことをすると、親たちは「だめ」「いけません」と叱る。

大人になっても、僕らの耳にはそういう道徳上の命令や断罪のこだまが聞こえている。社会の道徳的な期待は僕らのなかに入りこみ、まるで自分の一部になってしまったようだ。

フロイトはこれを「超自我」と呼ぶ。簡単にいうと良心のことだ。フロイトによると、この超自我は自我に対し良心として向き合う、という。超自我は、僕らがけがらわしい、あるいはふさわしくない願望を抱くと警告を発するのである。

とくにエロティックな願望や性的な願望の場合、超自我は大きな警鐘を鳴らす。しかもその手の願望はさきほども書いたように、子ども時代にすでに兆すのだとフロイトは主張した。

小さな子どもが性器をいじるのが好きなことは親ならだれでも知っている。親はそれをやめさせようとする。こうして人間は、性器や性的なことがらと結びついた罪の意識をはぐくくんでいく。それは超自我に溜めこまれる。そのため多くのひとが、フロイトによればほとんどのひとが一生、セックスを罪だと感じるようになるという。

しかし性的な願望や欲求は人間にとって自然かつ大切な一部分でもある。そのために快楽と罪の意識の葛藤は、その後の人生にずっとつきまとうことになるのだ。

超自我の要請が強すぎると、心を弱ってしまうことも

昔にくらべると現代は、性にまつわる葛藤もずいぶん小さくなっている。でもフロイトの時代、患者の多くはこの葛藤が強すぎたために、神経症になっていた。

【ある女性患者の例】

 

ある女性患者が姉の夫を好きになった。姉が病気で亡くなったとき、臨終に立ち会いながら「これで彼は自由だ。わたしと結婚できる」と思った。もちろんこの思いは彼女の超自我とぶつかった。その思いがあまりに恐ろしかったので、彼女はそれを抑圧してしまった。無意識のなかに押しこんだのだ。その結果、彼女は病気になり、深刻なヒステリー症状を呈していたという。フロイトの治療によって、抑圧した願望を思いだすことで、心の健康をとりもどしたそうだ。

意識は、人間の心全体から見ると氷山の一角、その下に巨大な無意識がある

フロイトは患者と接するうち、意識は人間の心の小さな一部でしかない、と考えるようになっていった。意識とは、海面から突き出ている氷山の一角のようなものだ。水面下には「下意識」あるいは「無意識」がある。

過去に体験したり記憶したり思いついたりしたことで、その気になれば思いだせることを、フロイトは「前意識」と呼んだ。それに対し無意識は、僕らが抑圧したすべてを指す。つまり不快でぶしつけでおぞましいので、忘れようとしているあらゆることである。

フロイトによる、人間の心の構造

抑圧したことは無意識にひそみ、再浮上の機会を窺っている

意識や超自我にとって耐えがたいような願望や欲求を抱くと、僕らは心の地下室に押しこんでしまうのだ。健康な人はだれでもこのしくみを働かせている。でも、このしくみが負担になって病気になる人もいる。抑圧したものは繰り返し意識にのぼろうとするため、意識の批判からその衝動を隠すのに大変なエネルギーがいるからだ。

たまに自分でも思いもよらないことをしたりいったりするのはそのせいだ。抑圧された考えや衝動がなんとか浮上しようと試みるからなのだ。言いまちがいもそのひとつ。僕らはかつて抑圧したことをひょこっと口にしてしまったりする。そんなふうにして無意識は、僕らの感情や行動をあやつっている。

無意識は本人に気づかれることなく、感情や行動をあやつる

僕らはよく「合理化」ということをする。自分の行動にそれらしい偽の理由をつけて、自分や周囲に言い張ることをいう。ほんとうの理由を認めたくないからだ。

「投影」というのもある。抑圧したい自分の特徴を、他人になすりつけることだ。たとえばケチな人は、他人をやたらケチ呼ばわりしたがる。いつもセックスのことばかり考えているくせに、セックスの話が出ると嫌がったり怒りだしたりするのもそう。やはり認めたくないのだ。

  • 僕らの日常はこういう無意識のふるまいに満ちている。
  • 特定の人物の名前をど忘れする。
  • 話しながら服の端をいじる。
  • 言おうとしたことがすらすら出てこない。
  • 部屋にあるものの配置を変える。
  • 言いまちがい、書きまちがいをする。

こうしたまちがいを、フロイトは無邪気とも偶然とも思わなかった。まちがいは兆候なのだ。「しくじり(失策行為)」は、秘密のなにかをバラしていることがある、と考えていた。

というわけであるから、不快なことを無意識に押し込めようとしゃかりきにならないほうがいい。いちばん健康なのは、意識の無意識のあいだのドアを少し開けておくことだ。

強烈なトラウマがある場合の治療法

神経症になりやすいのは、不快なことを意識から閉めだすのにエネルギーを使いすぎるタイプだ。そういうひとは、トラウマをもっているが多い。治療においてフロイトは、そういう閉じたドアを用心深く開けようと試みた。患者が医者に、というか分析家の望むのは、隠れたトラウマを探してほしいということだ。

自由連想法や夢判断によって、抑圧されたトラウマを探す

このテクニックを、フロイトは「自由連想法」と呼んだ。患者にリラックスしてカウチに横になってもらい、なんでもいいから心に浮かんだことを話してもらう。患者の連想にはトラウマや、トラウマが意識にのぼるのをさまたげている抵抗のヒントがある。そのトラウマに四六時中こだわっているのに、それを意識していないのだ。

フロイトによると、無意識につうじるメインストリートは夢だ。1900年発刊の『夢判断』で、僕たちの夢はけっしてデタラメではない、とフロイトはいう。夢を通して、僕らは無意識の思考を意識に伝えようとしているのだ。

長年の臨床経験から、すべての夢は願望充足の夢だと彼は感じたという。子どもを観察すればよくわかる。子どもはアイスクリームやさくらんぼの夢を見る。けれど大人の夢は、願望を変装させたうえでかなえることが多い。睡眠中もきびしい検閲が、していいことといけないことを決めているからだ。だから夢は「判断」しなくてはならないのである。

翌朝思いだす夢とそのほんとうの意味は別だ、とフロイトはいう。なぜなら夢そのもの(顕在的夢内容)はほとんどがつい最近の過去からとってこられているが、夢がほんとう語っている隠された意味(潜在的夢思考)は、幼少期などの、ずっとさかのぼった過去から出ているからである。

謎解きは、医者がやるのではない。医者は謎解きを手伝うために立ち会うだけだ。ソクラテスの産婆術に似ている。潜在的夢思考が顕在的夢内容に変形することを、フロイトは夢の作業と呼んだ。本来の夢の内容の偽装や暗号化のことだ。夢の解釈はこれとは逆向きのプロセスとなる。フロイトの本には具体例がわんさか載っている。

『夢判断』オリジナル版(ドイツ版)表紙

フロイトの理論は、精神医学だけでなく、芸術や文学でも注目を浴びる

1920年代になると、フロイトの精神分析は神経症の治療分野などで大きな影響力を持つようになった。無意識に関する理論も芸術や文学でたいへん重視された。芸術家が、人間の意識されない心の生活をとりあげるようになったからだ。文学は、19世紀末にはそういう傾向がすでにかなり強まっていた。

いずれにしろ、フロイトの精神分析がこの時代に産声をあげたのは偶然ではない。事実、フロイトは自分の理論の説明に文学作品を引用している。そうして1920年代以降は、逆にフロイトの精神分析が芸術や文学に直接影響を与えるようになっていく。

作家や画家が、無意識の力を作品に応用しようとしたのだ。

シュールレアリスムは、無意識や夢から芸術作品を引きだそうと試みた

代表的なのは「シュールレアリスム」(超現実主義)だろう。

フランス人作家のアンドレ・ブルトンが中心となって始めた文学・芸術運動で、思想基盤はフロイトの精神分析とマルクスの革命思想。作家や画家、写真家のほか、映画監督なども参加した。

運動が本格化したのは、1924年にアンドレ・ブルトンが「シュールレアリスム宣言」を発表してから。ブルトンはそのなかで、芸術は無意識から生まれるべきだ、と主張している。そうすれば、芸術家は夢から自由なインスピレーションがとりだせるし、夢と現実の区別が消えてしまう超現実の世界をめざせるからだ。


シュルレアリスム系出版社「オ・サン・パレイユ」で1921年に開催された展覧会のときの写真。左から同社創設者のルネ・イルソム、詩人のバンジャマン・ペレ、画家のセルジュ・シャルシューヌ、詩人のフィリップ・スーポー(上のひと)、作家のジャック・リゴー(逆さまのひと)、アンドレ・ブルトン

人間はだれしも表現の欲求があり、夢がそれを叶えている

シュールレアリスムにかかわらず、芸術家には意識の検閲を破壊して言葉やイメージを解き放つことが必要だ。ある意味でフロイトは、人間はみんな芸術家だと証明したといえる。夢はささやかな芸術作品なのだ。

わたしたちは毎晩、夢を見る。最近の研究では、睡眠時間の20パーセント程度は夢を見ているそうだ。ひと晩にせいぜい2時間といったところである。

夢の最中に眠りを邪魔されると、僕らはイライラ、ピリピリする。すべての人間は自分の生きている状況を芸術的に表現したいという欲求を生まれながらにもっている、ということだろう。

夢は僕ら自身の物語なのだ。みずから演出し、小道具をそろえ、すべての役を演じきる。芸術なんてさっぱりだ、なんて思っているひとは、自分をよく知らないだけだ。

無意識の扉を開けていれば、過去の全体験からいま必要なものを自由にとりだせる

フロイトは、人間の意識がどれほど不思議かを証明した。治療を通じて、僕らは見たり体験したことをすべて、意識の奥に保管していると確信した。過去の印象を、僕らはいつでもとりだすことができるのだ。すっかり忘れて無意識のなかにあったものが、ふいに半開きのドアを通って意識のなかにするりと戻ってくる。

芸術家にはおなじみの経験かもしれない。ふいにドアというドアが開き、記録保管所の抽斗という抽斗が開くような感覚。すべてが流れだし、ぴったりのことばやイメージが見つかる。無意識のドアをちょっとだけ開けておけば、そういうことが起こる。それがインスピレーションと呼ばれるものの正体だ。

そういう体験がしたければ、理性や反省が、自由で自発的で無意識な表現をコントロールしすぎないようにすることだ。こうした現象をよく表わしているのが、1000本の足でみごとなダンスを踊るムカデの話である。ムカデは、彼を妬むカエルの悪巧みのせいで、踊れなくなってしまった。思考が想像力の息の根をとめると、ああした悲劇がやってくる。

シュールレアリストは無意識をとことん利用しようとした。白い紙を前に、なにも考えずただもう書きはじめた。彼らはそれを自動筆記と呼んだ。心霊術からくることばだ。死者が霊媒のペンを動かす、と心霊術では信じられている。

シュールレアリストの芸術家もある意味、霊媒だった。自分の無意識の霊媒だ。創造のプロセスにはかならず無意識の要素が絡んでいる。創造は、想像力と理性の微妙な共演から生まれる。この点、想像力はダーウィン的なシステムといえる。

ダーウィニズムは、自然界では突然変異がつぎつぎに新しいものをつくりだすと証明した。ただし自然が採用するのは突然変異のごく一部。

創造も同じ。発想の突然変異はあとからあとから僕たちの意識に立ち現われる。そうした発想のうち、僕らが実際に採用するのはほんのいくつかだ。そこに理性の出番がある。自然の代わりに、理性が選択をおこなうのだ。選択し、構成するのだ。

芸術作品は、想像力と理性の驚くほどみごとな共演から立ちあがるのである。

 

つづく

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