インド-ヨーロッパとはまるでちがう言語をもつ、まるでちがう文化圏。5000年以上の歴史を持つ。
もともとアラビア半島にあらわれ、古代メソポタミア、シリア、パレスチナ、エチオピアに広がった。現代では、さらにアフリカ北岸から中央のチャド湖に達するエリアまで広がる。
西方の3宗教、ユダヤ教とキリスト教とイスラム教は、セムの背景をもっている。イスラム教の聖典コーラン、ユダヤ教徒キリスト教の旧約聖書は、似通ったセム語で書かれている。
ただし、キリスト教はややこしい。直接のバックボーンとなっているのはセムの文化だが、新約聖書はギリシア語で書かれたし、キリスト教神学や教義が形成される過程ではギリシア語とラテン語が使われたためにヘレニズム哲学が刻み込まれていったからだ。
もくじ
セム語族は一神教
ヘレニズム世界は多神教だったが、セムの人々は早くから一神教だった。だから、ユダヤ教もキリスト教もイスラム教も、神はたったひとりだ、という考えがベース。
さらにセムに共通するのは、「直線的な歴史観」だ。歴史はまっしぐらに進む。一本道なのだ。
あるとき、神が世界をつくり、歴史が始まったが、いつかは歴史は終わり、そのとき生者も死者も神によって裁かれる「最後の審判」がおこなわれる、というものである。
ここに、西方の3大宗教のポイントがある。神が歴史に干渉する、歴史は神の意志を世界に浸透させるためにある、という歴史観だ。かつてアブラハムを「約束の地」へと導いたように、人類を歴史を経て最後の審判へと導く、そのとき、地上のあらゆる悪は滅ぼされる。
セムの人々の聖典の中心テーマはだから、自分たちのルーツの歴史だ。何千年にわたる先祖たちの歴史なのだ。
ユダヤ教とキリスト教とイスラム教はルーツも聖地（エルサレム）も同じ
エルサレムは、３教徒の重要な聖地。このことは、３つの宗教が共通の歴史をもっている証拠だ。
エルサレムには、ユダヤ教のシナゴーグ（教会堂）とキリスト教の教会とイスラム教のモスクがある。そして、この地の支配権をめぐって、争っている。殺し合っている。
セム語族の人びとは「聞く」ことに意味を見出した
セムの人々には「聞くこと」が重要な意味をもった。
ユダヤ教の信仰告白が「聞け、イスラエルの民よ」で始まるのも偶然でない。旧約聖書をみると、人々は主のことばを「聞いた」り、ユダヤの預言者たちが預言を「かくしてヤハウェ（エホバ、主）は語られた」という決まり文句で始めたりしている。
キリスト教でも、神の言葉を「聞く」ことに重点を置く。
３宗教とも、礼拝では聖なる書を読みあげる。
インド-ヨーロッパ語族系の人々とちがうのは、セムの人々が偶像を禁止したことだろう。神や聖なるものの絵や像をつくってはいけないのだ。こんにちでも、ユダヤ教とイスラム教はこの決まりを守っている。だからイスラム世界では一般に、写真や造形芸術は人気がない。人間は何かを創造することで神の領域を侵してはならないのである。
ただし、キリスト教は別。ギリシア-ローマ世界の洗礼を受けているからだ。なお、ロシア正教などでは彫刻は今も禁止されている。
神の声を「聞く」ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の信仰は、みずから神を求めるのでなく、神の掟をひたむきに守る
ユダヤ教、キリスト教、イスラム教は、ヒンズー教や仏教とは正反対に、神と被造物のあいだに横たわる断絶を強調する。魂が輪廻から救われることではなく、罪と罰から救われることをめざす。
信仰生活においても、自分を深めたり、徳を積んだり、瞑想にふけったりするより、祈りと説教と聖典の解釈に重きを置いている。
ユダヤ教とキリスト教のベースには、人間の不従順と救世主伝説が横たわっている。
聖書の一番最初には、すべては神が世界を創造したことから始まった、と書いてあり、その後、人間は神に反抗した。それに対する罪は、アダムとイヴがエデンの園から追放されただけではなかった。死がこの世に出現したのである。
こうした神に対する、人間の不従順というテーマは、聖書全体を一貫して流れている。
ノアの箱舟
たとえば創世記には、有名な大洪水とノアの方舟（はこぶね）の話がある。
これは神の意志に背き堕落した人間を、神がみずから滅ぼすという物語で、ハリウッド映画にもなったから皆よく知っているはずだけれど、念のためあらすじを書いておくと、
- 神さまに命じられ、ノアが巨大な船の建造を始める。
- 周囲の人間たちはそれを笑って見ている。
- ノアは意に介さず、方舟を完成させ、家族のほかいろんな動物のつがいを集めて船に乗せる。
- 洪水がやってきて、地上の生き物はみな滅ぶ。
- ノア一家はアララト山の頂上に漂着し、神の指示を待つ。
- やがて方舟から出てよし、という指示があり、外へ出て祭壇を築き、祈りを捧げると、神が「もう二度とこの規模の洪水は起こさない」と約束。
- この契約の証として、空に虹をかけた。
という展開だ。
で、実はこの話の核心は、神がアブラハムとその一族（イスラエルの民）と交わす契約が主題。つまり人間は神の掟を守るべし、という義務を理解するためのものなのである。
ちなみにノアはアダムの直系の子孫で、ノアの子孫にアブラハムがいる。
ヒマワリ
モーセの十戒（じっかい）
神との契約に話を戻すと、モーセ（セム世界の預言者はアブラハム、モーセ、イエス、ムハンマドの順で登場）がシナイ山の頂で掟を刻んだ石版（十戒）をさずけられたときにも神との契約が再確認される。ちなみにこれは紀元前1200年ごろの出来事とされている。
こちらもハリウッド映画であまりに有名。映画ではモーセが海の水を割る奇跡を見せるスペクタルだけれど、この話の中心はあくまで、神が人間に「殺すな」「盗むな」「嘘をつくな」など、10の戒律を与えたという契約の部分だ。
モーセが十戒を受けとってからの展開、予言がヘレニズム世界にも浸透していく
さて、ここまでちょいと枝葉末節の話をしてきたように思えるかもしれないが、このページも俯瞰すれば哲学史のピースを埋める一要素として機能することを目的としている。
そのため、ここからは先のページにつながる話をしていくことにする。
まず「モーセの十戒」のあと、イスラエルの民はどうなったか。
- 「モーセの十戒」直前、イスラエルの民は奴隷としてエジプトにいたが、神の助けでイスラエルへ帰る途中だった。その後、紀元前1000年ごろにはイスラエルに３人の王が現れる。サウル、ダヴィデ、ソロモンだ。
- とくにダヴィデ王の治世にはイスラエルの民は最盛期を迎える。王たちは「メシア」と呼ばれた。「香油で聖別された者」という意味で、「神の御子」である。
- ところがその後、イスラエルは異民族に次々と蹂躙される。これを人間は、神がイスラエルの不従順を罰しているのだと解釈した。
- その後、紀元前750年ごろから、あいついで預言者が登場してくるのだが、彼らはみな「神はイスラエルに罰を下す」（滅びの預言）と語った。
- ほどなくして、神が一部の人々を救い、ダヴィデの末裔の平和の主あるいは平和の王をつかわす、と唱える予言者らが登場する。この平和の主はかつてのイスラエル王国を再興し、人々に幸せな未来を与えてくれる、と。「暗闇をさまようこの民は大いなる光を見る」といったのは預言者イザヤ。「今、闇に沈んでいるこの国に、光は輝き昇る」。
まとめると、苦難の時代を生きるイスラエルの民だが、予言者たちはダヴィデの子孫から新しい王が出現すると主張した。
このメシアあるいは神の御子は、ユダヤの民をローマの支配から救い、イスラエルをふたたび強大な国にして、「神の国」を打ち立てることになっている。
さらに紀元前200年ごろにも別の予言者たちが「約束のメシアは全世界の救い主になる」と告げていた。救世主は、イスラエルを異民族のくびきから解放するだけでなく、すべての人類を罪と罰から、なによりも死から解放するのだ、と。
この「死からの開放」が、ヘレニズム世界の人々に強く訴求する可能性を宿していたのである。
そこへ満を持して登場してきたのが、われこそがメシアと公言する人々だった。
