バルフ・スピノザ（1632〜1677年）は、オランダの哲学者。ユダヤ人だ。
最初はユダヤ教団にいたが、無神論者として破門される。危険思想の持ち主とみなされ、迫害を受けた。スピノザ暗殺計画まであったらしい。宗教を批判したからだ。
批判の内容はこうだ。
ユダヤ教もキリスト教も、コチコチの教義とむなしい儀礼で生きのびているだけだ。
もくじ
聖書はほかの歴史書と同様に批判精神をもって読むべき、それでもイエスは神の意志を代弁している
スピノザは、歴史批判的方法を初めて聖書に適用した人物。聖書は一字一句まで神の霊感に満ちている、という教会の見解を否定した。
彼にいわせれば、聖書は歴史書。歴史書を読むときは、どんな時代にどんな目的で書かれたのかをきちんと見極めなければならない。そんなふうに批判的に読んでいくと、聖書のさまざまな書や福音書にぼろぼろと矛盾が見つかる。
しかしそれでもなお、新約聖書のテクストを深く探っていけば、神の代弁者としてのイエスに出会う。イエスはコチコチのユダヤ教からの開放を告げていた。イエスは、愛が何よりも尊いという、理性にもとづく宗教を説いていた。
スピノザはこの愛を、神への愛であり、僕ら人間同胞への愛だと考えた。ところがキリスト教はまたたく間にガチガチの教義とむなしい儀礼に凝り固まってしまったと語っている。
教会やシナゴーグは当然、反発した。じつはスピノザほど言論思想の自由と宗教の寛容を擁護した人はいないのだが、家族までも彼を見離してしまう。向かうところ敵だらけだった。
しかし彼は最後にレンズ磨きという職を得る。哲学に没頭できる暮らしを手に入れた。
スピノザは、自然や宇宙のなかに神を見いだした
スピノザはものごとを「永遠の相のもとに」見たいと願った。
僕らは自然という大きな生命の本のちっぽけな一部分で、途方もなく大きなひとつの連なりのなかにいる。スピノザがいうのは、それを感じて、全宇宙を一瞬のうちにとらえるということである。無限の空間と無限時間があり、すべてはひとつの大きな自然だ、ということなのだ。
彼は自然を「神すなわち自然」と表現した。存在するものすべてのなかに神を見ていたのだ。世界は神のなかにある、と考えていた。
そのため現代の研究者たちはスピノザを汎神論者だとしているが、彼の思想の本質を直感で理解できるなら、汎神論と一神教の区別などもはやどうでもいいこともわかるだろう。
合理主義の伝統を重んじ、人間が幸福になる方法を示す
スピノザの主著は『エチカ』。副題も含めると『エチカ – 幾何学的秩序に従って論証された』。エチカというのは倫理学のことである。
哲学における倫理学はもともと、幸せな人生を送るにはどうすればいいか、という教えのことだが、いまでは人間同士が足を踏んづけあわないで生きるためのルール、といった矮小化された意味になっている。
だが、スピノザの倫理学は、生き方やモラルというニュアンス。彼が「幾何学」といったのは、デカルト同様に厳密な推論によって、思索を重ねようとする合理主義の伝統に立っているからだ。
スピノザがこの本が最初に明らかにしたのは、人間は自然法則のもとに生きている、ということである。感情や感覚から自由になって、自然法則を知らなければならない、そうすることで初めて僕らは安らぎを得られる、幸福になれる、と考えたのだ。
デカルトのいう思惟と延長は存在しない、あるのはただひとつの実体（神、自然）だけ
デカルトは、現実は思惟と延長（ひろがり）でできているとしたが、スピノザはこれを否定した。あるのはたったひとつの実体だと考えた。それをそのままズバリ「実体」と名づけた。「神すなわち自然」とも呼んでいる。
スピノザは一元論者だった。そうはいっても、デカルトとスピノザにそう大きな違いがあるわけではない。ただ、スピノザの思想の特長は、神と自然を同じものと見なしたことにある。そのため、デカルトからもキリスト教やユダヤ教からもぐっと離れてしまう。
スピノザによると、神にはさまざまな属性があるが、人間が感知できるのはデカルトのいう「思惟」「延長」だけ。どういうことかというと、僕らが生活しているなかで出会うすべての現象——一輪の朝顔の花とか萩原朔太郎の詩は、思惟と延長という属性のひとつの「様態（モードゥス）」で、それら一つひとつの様態は、神すなわち自然という実体の特定の現れ方にすぎないということである。
つまり、川の流れは延長の一様態だし、川の流れを人生にたとえる詩は思惟の一様態。根本においてはふたつもひとつ。神すなわち自然という実体を表現している。
だから人間の心に浮かぶすべての考えだって、神すなわち自然の考えである。なぜなら、すべてはただひとつの神、あるいはひとつの自然、たったひとつの実体なのだ。僕は僕であるが、同時に無限に大きななにかの現れでもあるということだ。
僕がどう動くとか考えるというのは、同時に自然が僕のなかで動いている、自然が僕の考えをもっている、というふうにも考えられる。要するにどっちのレンズを通してものを見るか、という話にすぎない。
僕には親指を自由に動かすというレベルの、ある種の自由がある。けれども、親指は親指に備わった本性にしたがって動けるだけ。手から離れ、ぴょんぴょん部屋中を飛び回ることはできない。そして僕も親指同様、全体のなかに自分の場所をもっている。神の身体の１本の指なのだ。
神は自然法則を通して、僕らの前に現われ語られる
スピノザは、神がすべての出来事の「内なる原因」だと考えた。外にある原因ではない。神は自然法則を通してしか語ったり現われたりしない。神は人形つかいではない。外から世界を、人間を操っているわけではないのだ。神は自然法則をとおして、世界を操る。つまり自然界のすべては必然的に起こっている。
スピノザは、こんなふうに決定論的な自然のイメージを持っていた。
ストア派も同じことをいっていたが、スピノザのほうが圧倒的に明快。感動的。彼の思想に触れると、倫理観どころか死生観のたしかなパラダイムシフトが起こる。自分のはかなさにある日突然気づき、死を恐れる子どもの心に平穏を呼び込んでくれる。
３万年前の石器時代に生きていたある少年は、成人すると槍を投げて動物をとらえ、ひとりの女性と愛して子をもうけた。部族の神々に祈りを捧げたりもした。こういうことを彼は全部、自分で決めたのだろうか。アフリカのライオンは、猛獣として生きようと自分で決めたのだろうか。
まさか。ライオンは本性（ネイチャー）にしたがって生きている。自然法則といいかえてもいい。
僕たちだって同じなのだ。人間も自然の一部である。
ライオンは自由意志を持った人間じゃないというなら、赤ちゃんを想像しよう。２歳になると歩くようになり、目に入るものをなんでも指さすようになる。３つになればだだをこねる。４つになると暗いところを恐がるようになる。どこに自由意志があるのか。
15歳になると、鏡に向かって化粧してみたりする。このときは、個人の意志でやりたいことをしているのだろうか。自由意志はいつ芽生えた。彼は彼、それはたしかだ。でも彼は、自然法則にしたがって生きてもいる。重要なのは、そのことに彼自身、気づいていないということなのだ。彼のすることなすことの背後には、途方もなく込み入った原因が隠れているからだ。
それでも人間には動物にない自由意志がある
人間に自由がないのではない。本来もっている可能性を羽ばたかせる完全な自由をもっている。そうやって本来的にもっている可能性を最大限に発揮することができて初めて、自由な人間として生きるのだ。
それでもなお、内なる素質と外から与えられる条件（政治の状況や生活環境、外部からの強制が、個人の成長や人格形成をさまたげることもある）に左右されている。
スピノザによると、完全な自由をほしいままにできるのは神だけだという。人間は、外からの強制を受けずに生きるよう努力することはできる。でも、けっして自由意志をものにすることはできない。身体は延長の属性の様態だし、精神は機械のような身体にとらわれている。そこに自由な精神はない。野心や欲望のような感情は、本当の幸せや調和を手に入れるのをさまたげている。
それでも、僕らがすべては必然として起こる、ということを知れば、自然をまるごと直感的に認識できる。すべてはつながりあっている。それどころか、すべてはひとつだという、クリスタルのように透きとおる体験をすることができる。
僕らの目的は、存在そのものを落ちついて俯瞰することだ。
彼はそのことを、すべてを「スプ・スペキエ・アエテルニタティス」に見ると表現している。ラテン語である。この言葉が意味するのは、すべてを「永遠の相のもとに」見るということである。
